子曰：“民可使由之，不可使知之。”

评析

孔子思想上有“爱民”的内容，但这有前提。他爱的是“顺民”，不是“乱民”。本章里他提出的“民可使由之，不可使知之”的观点，就表明了他的“愚民”思想，当然，愚民与爱民并不是互相矛盾的。另有人认为，对此句应作如下解释：“民可，使由之;不可，使知之。”即百姓认可，就让他们照着去做;百姓不认可，就给他们说明道理。持这种观点的人认为这是孔子倡行朴素民主政治的尝试。但大多数学者认为这样断句，不符合古汉语的语法;这样理解，拔高了孔子的思想水平，使古人现代化了，也与《论语》一书所反映的孔子思想不符。

解读

孔子的这句话，包含着浓厚的愚民思想，被后世许多统治者奉为治国信条，在历史上产生了极其不良的影响和后果，流毒至今未消。孔子虽是圣人，有着高深的修养和深湛的智慧，但是，作为一名贵族，他一切理论的着眼点，皆在于帮助统治者更好地治理国家，因此，说出这样的话也就顺理成章了。不论是古代还是现代的学者，都觉得愚民政策不是善政，不喜欢儒家的人对此口诛笔伐;正直的儒家知识分子，抱着为尊者讳的信条沉默不语;还有一些人千方百计为孔子辩护。其实，辩护完全没有必要，孔子的这句话就是愚民思想，承认这一点，无损于孔子的伟大，是实事求是的态度。这样做，有利于我们检视自己的文化传统，冷静面对这份遗产，剔除其中糟粕，更好地走向未来。

仔细阅读《论语》就不难发现，孔子的很多言论，都是在维护统治者利益。既然立场如此，说出不利于民众的话也就不难理解了。况且，以孔子传人自居的孟子也说过“劳心者治人，劳力者治于人”，这话里也包含着愚民意味。

愚民思想所来由自，源远流长。比如西周时期，国家制定的法律都藏在官府，不向天下公布，民众根本不知道自己的行为是合法还是违法。这就是所谓的“法不可知，则为不可测”。统治者认为这样做，可以收到威慑百姓的效果。直到春秋前期，郑国大政治家子产觉得这样做弊多利少，才把法律公之于众。春秋战国时期，愚民思想似乎成为一种思潮，许多学派的代表人物，都不同程度地流露出愚民主张。当然，孔子也不例外。

对统治者来说，愚民和弱民都便于行政管理，也便于使用民力。“民可使由之，不可使知之”，有利于统治者建功立业。譬如一个决策，自然会有利有弊，如果让所有的人都参与讨论，很可能会议而不决。不让民众知道要办的事，领着他们闷头干，能减少争论，快速建功。也就是说，这种思想有利于发挥执政者的领导职能，提高行政效率。

这是愚民政策对国家有利的一面，也许是孔子说这句话的本意所在。但是，与愚民政策带来的危害相比，这种好处可以说不值一提。愚民思想扼杀民间智慧，阻碍社会进步。把大量的民众培养成傻瓜，束缚他们的头脑和力量，实际上是大幅降低全社会的智力水平。故意造成这种官强民弱的社会格局，是一种弱势平衡，从内部看有利于社会稳定，但一旦与外部竞争，其缺点就会明显暴露。宋代弱民，被元所灭;元代愚民，被明所灭;明代愚民，被清所灭;清代愚民，在近代史上受尽列强的欺侮和凌辱。

统治者推行愚民思想，动机并不是为了提高行政效率，更多的是为了君主本人或统治集团的私利。这种做法带来两个后果，第一，在愚民措施推行后，统治者会肆无忌惮地盘剥百姓，奴役民众。一次次的渔侵，老百姓都会因愚昧而忍耐，这样就助长了统治者的贪欲。他们认为无论如何压榨和盘剥，老百姓都不会反抗，甚至把民众逼到死亡线上还不知收敛，结果物极必反，民众忍无可忍时，会爆发出极为骇人的反抗力量，毁灭一个王朝。东汉、唐朝、明朝都是被这样的毁灭性力量所摧毁的。

其次，愚民政策实施后，统治者就会觉得自己要比老百姓高明得多。久而久之，就会自高自大。这时，狂妄的统治者就会听不进任何反面意见，决策水平越来越低，以致错误连连，就像一头疯狂的蠢驴，拉着国家这辆大车，冲向悬崖或泥潭，导致国家的覆灭。

“民可使由之，不可使知之”的愚民思想弊大于利，是一种陈腐落后的思想，完全应该予以抛弃。特别是在当今这个时代，应该彻底否定。开启民智，还权于民，还利于民，才能使我们的国家真正崛起。