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季康子问政于孔子曰：“如杀无道(1)，以就有道(2)，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风(3)，必偃(4)。”
(1)无道：指无道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之风：指风加之于草。
(4)偃：仆，倒。
季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品如风，小人的品如草。草上刮起风，草一定会倒。”
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
季康子向孔子问政，以为杀掉违法乱纪的人而亲近有德的人就能使天下有道。孔子则一向主张以道德感化人民，不主张刑杀治国。在谈到政治效应时，主张以德政来使民心归附，杀伐虽然能威慑众人，却不能真正使人心归服，而且容易埋藏危险的种子，认为天下不可能靠杀伐而变得有道。
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